妙禪師父成佛了，還會受因果業力的報應嗎?

在google輸入「妙禪」、「如來宗」等詞，會得出許多關於妙禪師父的文章，絕大多數這些文章充滿著感恩讚嘆妙禪師父妙
轉渡化同修們業力，使得同修免於「業力引爆」的痛苦折磨，茲摘錄部份文句如下：

「如果不是有緣得遇佛教如來宗的妙禪師父，我早已在業力引爆中身敗名裂」，「妙禪師父所傳的慈悲妙法如何時時刻刻保護著我，讓我免於靈障業力的攻擊」，「不過常說人生無常，業力的引爆不會等待我們做好準備才會來襲，總是那樣在我們毫無預警的時候出現在人生中。還好有妙禪師父，當我們願意依教奉行」，「 感恩妙禪師父無私，無條件的渡化弟子們的業力」，「無常與明天到底哪一個先來，真的無從得知與猜測，沒有明師的眾生，終究只能受命運與業力的摧殘，但業力終究敵不了佛力，唯有大成就明師能妙轉渡化業力」，「要不是有妙禪師父，我們重視的家人的生命安全沒人可保證因為人生真的太無常了，業力一引爆，誰都抵擋不了唯有大成就的明師妙禪師父才能引領」

大體上可以得出：只要同修開悟，依教奉行，同修的業力即可交由師父背負，同時避免同修遭遇業力引爆與人生無常的威脅的危機。看到這裡，我不禁有個疑問，業力有辦法交由別人承擔嗎?一個人有辦法承接並改變別人累世累積及各項習氣所導致的行為後果嗎?

因緣果報與業力法則是佛教的基礎，聖嚴法師在學佛群疑一書說明「因果是要我們對自己的行為負責；因緣是教我們對一切的現象不起貪嗔等執著心。」強調的是自我的修行以改變妙禪師父所言「生命定調的軌道。」因為即使是大成就者如釋迦牟尼佛，也必須面對因果報應，然而與凡人所不同者在於「心得解脫的佛，身體雖然跟一般的常人一樣地受到痛、癢等種種反應，但是不會因此而生起喜、怒、哀、樂的煩惱，所以，佛的受報和常人的受報迥然不同；受報是對因果負責，解脫是從煩惱得到自在。」因此，成佛者並不會、更不該以神通解決自己或是他人因緣果報的人生問題。「當佛住世期間，也說過不能度無緣的人，不能轉眾生的定業。所以，在佛陀的祖國遭到鄰國琉璃王滅族的大屠殺時，也無法用神通加以救濟。但是佛能夠以佛法開導眾生，使眾生自己來修善、積福、消災、免難，因此，佛度眾生，實際上還是眾生自度，否則就違背自然的律則和因果的秩序。」

同修們大力宣揚來到妙禪師父座下得以避免業力果報的襲擊，其實根本上已嚴重打擊了妙禪師父成佛的價值。更嚴重的是在妙禪師父三聖教大圓滿法第三條提到，當見證諸相非相如來當下，所有業力都被如來渡化，因此獲得替世人承擔業力的大威德力。此種說法著實已違背了釋迦牟尼佛的教誨。更有甚者，同修們以開悟與依教奉行來換取妙禪師父介入協助脫離因果業力的法則使得對於妙禪師父與如來宗的信仰變質為歐洲中世紀天主教「贖罪券」「錢幣落入錢櫃底響叮噹，靈魂瞬間脫離煉獄」的做法。妙禪師父應該也知道這種義理上的危機，因此他也會提醒同修，不是只有依教奉行就好了，同修各自的社會、工作、家庭、學業等各項角色也要自己努力扮演好是先決條件。因為若脫離了「自業自擔，」如來宗將淪為不求耕耘，只問收穫的鄉愿團體，因為一切都交給師父了。

與世尊相同的道理，妙禪師父雖然成佛了，他仍會在因果業力的法則下面對果報，如同世尊面對釋迦族滅族之禍、耶穌基督受門徒背叛，這些成就者不能，也不該運用神通力改變自己或他人的因果法則。因此，同修們自以為交由師父承擔的業力，如同妙禪師父所提醒的各自人生角色要各自顧好這種說法所暗示的，所有業力仍然在各自同修的身上，自己丟不掉，別人也拿不走，只能透過自我的修持以改變自我生命定調的軌道，因此眾同修堅定禪定修行，確實可體驗到身心的改善，無信仰者會主張妙禪師父在這過程中所發揮的，可能只有醫學上所謂的「安慰劑」效果：雖然無益、也無害於人體，但某種程度而言是對人的身心痛楚消除是有幫助的。然而大修行者如妙禪師父者，能以心力、影響助人則是無庸致疑的，同修們感到受到妙禪師父的幫助，是因為受到妙禪師父言行與心力的感化，使得同修趨善避惡，身心靈獲得提昇，而不是妙禪師父妙轉渡化承接了同修的業力，更不是代為抵擋「業力引爆」的衝擊。總的來說，「不論以咒術的神王之力或修行者的心力助人，必須基於相對的原則，那就是受助者的善根以及心向的轉變，加上修行者的咒力或心力才能產生正面的效果，那叫感應道交；這還是在合理的原則下，所產生的效果，不是代為消業」

若真如同妙禪師父所言，可代為抵擋業力引爆，改變因果法則。等到妙禪師父歸空那天，所有同修豈不是頓失所依，而妙禪師父不就是丟下了所有如來宗的同修受業力攻擊嗎？這樣的大成就明師是真的為同修著想嗎？那下一個大成就明師會在那裡？

最後，同修們懼怕至極的人生無常，擔憂「不知道無常與明天那個會先到。」同修對於無常的害怕其來有自，中台世界網站提到一個「晨所睹見，夜則不現」的佛典故事：

　　「晨所睹見，夜則不現」的典故出於《出曜經》。記述阿難尊者清晨進城乞食，看見男子歌舞自娛，其樂無比，乞食完畢出城之際，卻見眾人抬屍送行，亡者赫然就是那名男子。阿難深受震撼，以為此事太過奇特，恭請世尊開示。沒想到佛陀的回答是：人命危脆，有生皆必死，無常乃是世間定律，所以，才看見還好好的人，一會兒後即往生了，並不奇特呀；每過一天，居然還能健在，這才真是奇蹟！

誠哉斯言，有生必有死，每個人都知道這個道理，但是為什麼當我們聽說那一位朋友英年早逝，或是自己家人突然罹患不治之症時，仍然會惶然不知所措?那是因為我們總以為那些不幸的事不會發生在自己身上，沒有對此死生大事進行瞭解，對於人生意義進行深思，如果我們沒有認清，你所擁有的，終將會失去，則將一生汲汲於權、利、名、勢之中，在面對不斷變化的人、事、物時，就會有更多的驚慌及不捨，

「所以世尊成道後，就為大眾宣說四諦的真理，揭示人生八苦是因我們不識無常之理，妄生執著所起的貪、瞋、癡集聚而來；教導我們認識無常，掌握有限的生命，精進修行八正道──正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，使我們從愛憎、得失、計較、貪、瞋、癡……的妄想執著中，回歸清淨、澄明的智慧心，而能永滅無常大苦，達到涅槃寂靜的安樂。」

因此，若以懼怕的心態面對無常，而希望妙禪師父「妙轉渡化」，實在是昧於無常的事實而期待由一人間主宰來抵擋、改變人生無常的「襲擊」，這實在是嚴重背離正法修行的真義，漠視世尊開示無常的真理，此舉無異於掩耳盜鈴，終究是無法超脫因緣果報的法則。

同修們在妙禪師父座下這樣自我感覺良好的修行，在正法班裡企求大威德神通力的澤披而搖頭晃腦如神靈感應，這樣的「如來正法」距離惠能祖師所稱的明心見性只會越來越遙遠的啊，如來宗同修中有識者怎麼不應該深切省思的呢!